Ислам хулканĕ

اللهمّ بك أحول وبك أصول وبك أقاتل


Previous Entry Share Next Entry
Заметки из книги Ягафовой Е.А. «Чуваши-мусульмане в XVIII- начале XIX вв».
hulkan
Исламский вопрос в истории чувашского народа освещен довольно плохо, нет ни одного серьезного исследования на эту тему. Принято считать, что чуваши после христианизации стали большей частью православным народом, однако вышедшая недавно книга Ягафовой Е.А. «Чуваши-мусульмане в XVIII- начале XIX вв»., отчасти опровергла навязанный стереотип о том что чувашей-мусульман практически не было, а кто принял Ислам стал татарином. Конечно эту книгу трудно назвать исследованием, скорее это лишь попытка этнографа осветить положение Ислама среди чувашей и самих чувашей-мусульман.


Основными причинами принятия Ислама чувашами я считаю было тесное соседство с мусульманскими народами татарами, башкирами язык которых очень похож на чувашский. Русские православные миссионеры не отягощали себя изучением языков нерусских народов, их главной целью было насадить христианство любой ценой, они применяли довольно жестокие порой бесчеловечные методы насаждения православия и приобщения к русской культуре. К нерусским у них было презрительное отношение как к людям второго сорта. Примеров как происходила насильная христианизация достаточно много:
Крещение чувашей http://gov.cap.ru/hierarhy_cap.asp?p...3743/1046/1061
Православная инквизиция в России Е.Ф. Грекулова сайт
http://grekulov.narod.ru//
Результатом такой вот политики насилия стало, то что появились протестные настроения среди нерусских народов в том числе и чувашей. Были бунты, мятежи, но они жестко подавлялись. Это отчасти и стало также причиной перехода в Ислам чувашей.
«…В 1742—1750 гг. в Симбирской провинции Казанской губернии (деревни Болтаево, Новые Челны-Сюрбеево, Сугут, Верхний Чепкас) в ислам перешли восемь семей. По следствию, проведенному в 1743 гг. Свияжской провинциальной канцелярией, было «сыскано из чувашского народа превращенных и обрезанных в мухаммеданский закон целыми деревнями довольное число» - 293 человека (РГИА 2. Д 896. Л. 48 об.).
…В одном из донесений в Сенат в 1735 г. говорилось о поимке чуваша, «кой, обрив голову, ходил татарином», то есть мусульманином (Якупов, 2002: 90). Этот случай не был единичным. Документы указывают на массовую исламизацию мигрантов в Башкирии в этот период: «К башкирцам для своевольного житья и имеющихся обширных и изобильных мест от году до году несмотрением бывших и нынешних воевод набрело жить великое множество горных татар до черемис, чуваш, вотяков, коих магометанские духовные приводят и обрезывают в свой закон, и как объявляют о тех пришельцах, что числом вдвое и больше превосходят башкирцев» (Материалы: 490) (курсив мой. - Е. Я.) Вероятно, значительная часть чувашей-тептярей в силу ряда обстоятельств, в том числе и экономических, охотно воспринимала ислам и сливалась с общей массой таких же отатарившихся и омусульманившихся припущенников.
Сенат и Синод следили за развитием ситуации и принимали меры, препятствующие распространению ислама. Так, в отношении упомянутых выше чувашей-мусульман Симбирской и Свияжской провинции было решено «превратителей» сослать в Сибирь, отказывающихся креститься - наказывать штрафом или бить палками. Особое предписание касалось 26 семей, в которых татарами были взяты замуж чувашские девушки. Жены должны были вернуться в родительские дома, а детей их оставили в татарских семьях (РГИА 2. Д. 896. Л.49)…

…Кроме открытого перехода в мусульманство существовала и другая форма его исповедания - тайная, характерная для некоторой части православных чувашей. Священник А. Пчелов следующим образом описал эту ситуацию: «По клировым ведомостям все чуваши числятся православными христианами, при крещении получают христианские имена, но тайно большинство исповедуют мусульманство и носят одновременно татарские имена» (Браславский: 34). Большое число «тайных мусульман» обнаружилось среди чувашей в начале XX в. в разных регионах Урало-Поволжья. Среди всех народов количество таких отступников составляло десятки тысяч (Чичерина: 143). В ходе дознания по обращениям в О ДУМ выяснялось, что просители и их родственники фактически исповедовали ислам с 80-х гг. XIX в…

… В ноябре 1827 г. симбирский протоиерей Миленов сообщал в своем рапорте о миссионерском объезде чувашских и татарских селений Симбирского, Буинского и Ставропольского уездов, что крещеные уклонились в магометанство; иконы из домов вынесли, крестов не носят, но надевают тюбетейки, детей не крестят и не венчаются (Денисов: 256)….

…Типичен пример перехода в ислам чувашей деревни Чепкас-Ильметево Буинского уезда. Под влиянием и наставлению односельчан-татар грамотный чуваш Иван Васильев выучил арабский, освоил Коран и основы исламской религии и начал проповедовать ее среди чувашей, в результате чего восемь семей (15 человек) в 1865 г. «отпали» в ислам. В 1866— 1868 гг. в деревне было уже 33 чуваша-мусульманина. Васильев проповедовал также в соседних Симбирском и Тетюшском уездах, пока его не сослали в Сибирь. Под влиянием местного же чуваша-мусульманина в ислам перешли жители деревни Буинка (Чичерина: 36—37; Кобзев).
Волна «отступничества» прокатилась по десяткам татарских и смешанных селений Чистопольского и Спасского уездов. Под влиянием промусульманских настроений «отпавших» татар оказались чуваши в деревнях Киязлы, Караса, Узеево, Салдакаево, Верхняя Никиткина. В итоге к 1845 г. в Чистопольском и Спасском уездах «отпали» 98 чувашей и 3868 крещеных татар (НАРТ 2. Л. 61-96). В 1846, 1848 и 1850 гг. крещеные чуваши деревни Верхняя Никиткина Шешминcкого прихода Чистопольского уезда открыто стали называть себя мусульманами и татарами (Комиссаров: 569). В 1847 г. прошение о переходе в ислам подали жители деревень Богдашкино, Тимерсяны Симбирского уезда (РГИА 1). В 1865-1866 гг. почти все некрещеные чуваши села Средние Алгаши (за исключением четырех домов) отказались от православия и, изменив христианские и «языческие» имена на мусульманские, заявили, что «православной веры не знают и христианами никогда не были» (Журнал, 1902: 476). Руководитель общины, некий Аюка, «человек умный, энергичный и богатый», ходил в Петербург, Уфу и Оренбург с прошением о причислении среднеалгашинцев в ислам. Происламские настроения распространились и на соседнюю деревню Новые Алгаши: пять семей начали соблюдать уразу и другие татарские обычаи (Журнал, 1902: 477). В деревне Старое Шаймурзино в 1839 г. появилась группа чувашей (61 человек), принявших мусульманскую веру; в 1857 г. их насчитывалось 45 человек. В 1860-1865 гг. чуваши деревни Старое Чекурское Буинского уезда перешли в ислам (Кобзев). В 1856 г. о массовом отступничестве среди татар, чувашей и черемис Казанской губернии было доведено до сведения царя (Можаровский: 245),
Для предотвращения исламизации чувашей и татар еще в 1828 г. были назначены особые миссионеры для этих региоов, а в ноябре 1849 г. был издан высочайший указ о переселении «отпавших» в старорусские селения, где местным священникам вменялось в обязанность безвозмездно совершать для них требы и объяснять основы веры (РГИА 3. Д. 42701. Л. 1-об.). Подобный опыт уже применялся в ходе массовой христианизаторской акции в середине XVIII в. и практиковался в Поволжье в первой половине XIX в. К примеру, в 1837 г. в чувашскую деревню Трех-Изб-Шемурша были переселены 60 крещеных татар из окрестных селений, что, однако, не только не укрепило последних в христианстве, но способствовало распространению исламских настроений среди чувашей (Руновский: 242)…

…Радикальные меры в отношении «отступников» выражались в аресте и ссылке «совратителей» в Сибирь. В 1866 г. карательно-следственная экспедиция во главе с и.о. казанского вице-губернатора Е.А. Розовым посетила чувашские и татарские селения Казанского, Чистопольского, Тетюшского, Свияжского, Чебоксарского, Цивильского и Лаишевского уездов и обнаружила, что отступники «решительно отказались исповедовать православную веру». Из чувашских селений такую убежденность продемонстрировали жители деревень Кукшум (43 семьи), Белая Воложка (15 семей) и Утеево (24 семьи) (Денисов: 297)…

…Несмотря на попытки противодействия исламизации, в 60-х гг. XIX в. процесс «отпадения» лишь усилился (Воронец: 233). Особенно активно он развивался с 1864 г., времени открытого и масштабного (целыми селениями) перехода поволжских народов в ислам (Краткая заметка: 20-21). В одной только Казанской епархии в 1866 г. насчитывалось около 9000 «отступников», среди которых числились и чуваши деревни Сунчелеево Цивильского уезда…

…В 1862-1866 гг. шесть семей чувашей-мусульман из Кузнецкого (деревня Сосновый Враг), Хвалынского (деревня Каменный Ключ) и Петровского (деревни Абдуловка, Шняево) уездов Саратовской губернии общей численностью около 30 человек переселились на Кавказ, а оттуда - в Турцию (Этническая история: 68; Димитриев, 1993: 232). История этих событий воспета в народных преданиях, а также представлена в записках сельского учителя Архипова из села Каменный Ключ Хвалынского уезда, побывавшего в 1898 г. в Константинополе у потомков переселенцев…
…«Отступничество» в ислам в первой половине и середине XIX в. вызвало серьезную обеспокоенность церкви и государства. В 70-х гг. XIX в. в Казани была разработана программа противоборства исламизации чувашей и других народов края и созваны съезды миссионеров антиисламской миссии. Несмотря на это, в 80-х гг. в Урало-Поволжье прокатилась новая волна «отступничества», в которой приняли участие и чуваши, по численности, правда, уступавшие омусульманившимся удмуртам, марийцам и крещеным татарам (Werth, 2002: 198).
В Казанской епархии «отпадение» в ислам охватило следующие группы населения: в Вятской губернии марийцев и крещеных татар Уржумского и Малмыжского уездов, в Казанской губернии - крещеных татар и удмуртов Мамадышского уезда (Извлечение: 445). «Отпадение» влияло на настроения неустойчивых в религиозной ориентации чувашей некоторых селений Свияжского, Цивильского и Тетюшского уездов (РГИА 4. Д. 777, 778). Официально числятся христианами, но сохраняют в быту приверженность «язычеству» и постоянно общаются с мусульманами - так охарактеризованы в отчетах по епархии в 80-90-х гг. XIX в. чуваши сел Большие и Малые Меми Свияжского уезда, Старое Муратово, Тенеево и Полевое Байбахтино Цивильского уезда, деревень Семенчино и Янгильдино Чебоксарского уезда (Отчет Братства. 1883. №23:755-767; 1887. №3: 9, 76; 1890. №8: 169-170). Вероятно, к этому времени относится «отпадение» части чувашей в деревне Киксары (другие названия — Баймурзино или Эре) Свияжского уезда, деревень Большое Тябердино и Суринское Цивильского уезда. Татарское и мусульманское влияние было замечено также в деревнях Кущелга (Андреевка), Большая Ерыкпа (Можарки) и Байбатырево Тетюшского уезда….
…Одним из «центров» исламизации чувашей в Цивильском уезде стала деревня Полевое Байбахтино Кошелеевского прихода. Под влиянием пропаганды татар соседней деревни Урмаево несколько семей во главе с Абусем Якушевым в конце 80-х гг. восприняли ислам…

…В Симбирской губернии чуваши-мусульмане не образовывали компактной территории расселения, их деревни представляли небольшие вкрапления среди селений «отпавших» крещёных татар и татар-мусульман. Как и в других местностях, переходы чувашей в магометанскую веру происходили там, где они жили в тесном соседстве с татарами. Исключение составляли только две деревни из 16: Новые Алгаши а Чепкас-Ильметьево (Кобзев). В 1872 г. в ислам официально перешел чуваш из деревни Старое Шаймурзино Симбирского уезда Ахтяш Бикмендеев, а в 1883 г. аналогичное прошение ОМДС подала его дочь Хакима (ЦГИА РБ 2: 32594 Hо оно, как и просьбы других жителей деревни Старое Шаймурзино в 1886-1887 гг., было оставлено «без последствий» по той причине, что их предки были крещены, хотя фактически исповедовали мусульманскую веру. Старое Шаймурзино было одним из крупнейших селений чувашей-мусульман. По данным X ревизии (1859 г.), здесь уже проживали 83 чуваша- мусульманина в соседстве с татарами-мусульманами (1576 человек), православными чувашами (275 человек), «язычниками» (49 человек) и старокрещеными, «отпавшими» от православия татарами (24 человека). В 1888 г. численность чу. вашей-мусульман составила 97 человек (ЦГИА РБ 2. Д. 495).
Чуваши сел Средние Алгаши и Трехизб-Шемурши Симбирского уезда исповедовали мусульманство фактически с середины 60-х гг. XIX в. Для предотвращения «отступничества» жителей в 1877 г. в Средних Алгашах была открыта миссионерская школа, деятельность которой находилась под пристальным вниманием Симбирского Епархиального комитета на протяжении нескольких десятилетий (Отчет СмбЕК, 1878: 163). Священники неоднократно рапортовали об успехах своей деятельности, в частности, о росте числа учащихся, среди которых более половины составляли дети «язычников», об ослаблении ненависти и недоверия к христианству (Отчет СмбЕК, 1879: 143; 1885: 200; Журнал, 1895:145). Несмотря на это, в 1896 г. алгашевские чуваши подали прошение об окончательном причислении их в ислам (ЦГА).
С 70-х гг. промусульманские настроения распространялись и в соседнем Буинском уезде, в деревнях Новое Дуваново, Трехбалтаево и др. (РГИА 4. Д. 770, 775, 780). К концу XIX в. в Рунгинской волости находились четыре чувашские деревни, жители которых праздновали пятницу, держали уразу, хоронили по мусульманскому обряду, а в одной из них даже посещали мечеть и совершали мусульманские омовения (Чичерина: 349)…

…«Отступничеством» были охвачены чуваши в Саратовской губернии. В 1889 г. в ислам перешли семьи Абушаевых, Сырмановых, Казановых (всего 13 семей - 92 чел.) из деревни Абдуловка и шесть семей чувашей родственной группы Еруслановых (36 чел.) из деревни Белая Гора Петровского уезда. По данным МВД, они и их предки всегда тайно исповедовали магометанство, а с 1889 г. «совершенно отпали от православия… рождение (обрезание) и браки производятся по магометанскому обряду» (ЦГИА РБ. Д. 1132).
Наиболее масштабно омусульманивание проходило в Уфимской губернии, начиная с 70-х гг. XIX в., чему способствовали и многочисленность «язычников», и специфика селения среди мусульман — татар и башкир, а также активность и влияние мусульманской пропаганды. В отличие от западных губерний деятельность православных миссий здесь не получила большого распространения (Ильминский:17)
Исламизация происходила чаше всего в чувашско-татарских селениях, хотя отпадения случались и в русском окружении. К примеру, село Баткак Мензелинского уезда находилось в ближайшем соседстве с русскими деревнями Алкино в Николаевка и татарской деревней Имяново…
…Пик «отпадений» в Уфимской епархии пряшелся 1879-1882 гг. и наиболее активно происходил в Белебеевском (села Слакбаш, Новые Карамалы, Базлык-Васильевка, Бижбуляк, Базгиево) и Мензелинском (деревня Драгун-Бехметево) уездах. В 1881-1882 гг. вместе с крещеными татарами «отпали» в ислам жители села Мелеуз Стерлиматского уезда всего 513 чел. (Отчет УК ПМО,1889.№18:545; №17: 570; №20; 654; 1890. №14: 579; РГИА 2. Д. 1077).
Служители православной миссии опасались дальнейшего распространения этого движения и предлагали меры к выселению отступников и переселению их в русские селения (Отчет УК ПМО, 1890. №18: 758). Епархиальное начальство во главе с Преосвященным Дионисием прилагало немало усилий для предотвращения исламизации…
…Другой «мусульманский» куст чувашских селений располагался в Зириклинском приходе Белебеевского уезда, в который кроме Зириклов входили еще три чувашские деревни Седяк-Баш, Седяк-Васильевка и Елбулак. Население деревень в 1894 г. состояло из христиан, «язычников» и магометан. Однако и некоторые крещеные чуваши, находившиеся в близком родстве с «отпавшими» в ислам татарами - жителями села Базлык, тайно исповедовали ислам, принимали у себя муллу и обучали детей татарской грамоте. «В дер. Седяк-Васильевой все некрещеные чуваши сделались добычею ислама, - отмечалось в «Отчете» за этот год. - По образу жизни, по понятиям они все магометане, хотя формально магометанство приняли не много семейств, а остальные пока продолжают еще называться «язычниками». Жители неоднократно выделяли общественный лес на постройку и ремонт мечети в татарской деревне Аитово (Отчет УК ПМО, 1895. №14:210).
В селах Юмашево и Новосеменкино Белебеевского уезда на фоне внешнего благополучия наблюдалось тайное исповедание ислама. По сообщению священника Рекеева, молодые мужчины сбривали бороды, умывались из кумганов, жертвовали деньги на мечети, а некоторые старухи соблюдали пост (уразу). Все жители в совершенстве владели татарским языком, а многие одевались по-татарски (Спасский: 154).
Не менее впечатляющим выглядит мусульманское влияние в чувашских селениях Стерлитамакского уезда. В отчете Миссионерского комитета за 1894 г. отмечалось, что «проживающие в них инородцы-чуваши окружены фанатическими магометанами и сильно поддались магометанским религиозным обрядам и верованиям. Все с большим усердием и полнейшим неразумием празднуют вместо воскресенья пятницу как магометане; будучи в гостях у магометан, часто за- уряд с ними после угощения молятся Богу вместе с татарами по-магометански. Вообще чуваши эти в житейских сношениях более тяготеют к магометанам и очень хорошо владеют их языком; храм же божий посещают редко...» (Отчет УК ПМО, 1895. №15:238).
Мусульманская пропаганда облегчалась здесь не только благодаря знанию чувашами татарского языка, но и вследствие слабости христианского влияния, обусловленной удаленностью церквей и незнанием прихожанами русского языка, а священниками - чувашского. К этому следует добавить религиозный сепаратизм части русского населения, не желавшего бывать на богослужениях с «инородцами». В одном из чувашско-русских селений этого уезда русские вытесняли чувашей к дверям, а потом и вовсе предпочли построить отдельный храм (Несколько слов: 882-883)…
…Священник села Никольское Бугурусланского уезда отмечал, что «несколько семейств, благодаря своим родственным связям с татарами соседних деревень, совсем почти омусульманились и, хотя не отказываются выполняй все требования христианства, но тайно соблюдают «уразу», на «байрам» или на открытие «уразы» отправляются в Булантамак к татарам, едят мясо только татарского резания, без всякого стеснения творят «намазы» и учат этому своих детей, снимают святые иконы с божниц, когда приезжают к ним в гости татары или башкиры» (Отчет СЕК ПМО, 1905. №11:3-4)…
…Во второй половине 90-х гг. по епархии прокатилась волна официальных переходов в ислам. 15 февраля 1896 г. 492 человека — 79 семей «язычников» из села Старое Ганькино Бугурусланского уезда подали прошение министру внутренних дел и Оренбургскому муфтию о причислении их в мусульманство и определении к мечети села Балыклов (Отчет СЕК ПМО, 1898. №8: 86). Еще до получения разрешения староганькинцы сбривали бороды и волосы, носили тюбетейки и сменили имена на мусульманские. В марте того же года аналогичное прошение последовало от рысайкинских «язычников». В начале 1904 г. здесь проживали уже 57 чувашей-мусульман (Михайлов). В 1902 г. несколько семей деревни Сарайгир перешли в ислам (Отчет СЕК ПМО, 1903. №8: 8). В том же году по две семьи отпали в ислам в Старом Афонькнно и Алексеевке Бугульминского уезда.
В Старом Афонькине пропаганда ислама началась еще в 60-х гг. XIX в. и была поддержана наиболее авторитетными людьми из местных чувашей, например Василием (Вазинге) Ишмакаевым. Христианские миссионеры, не раз вступавшие с ним в дискуссию о вопросах веры, не смогли склонить его в православие. Приверженность исламу Ишмакаев передал своим сыновьям Стюхе и Кустюку, ставшим после его смерти в 1902 г. пропагандистами мусульманства в своей деревне. В феврале 1908 г. в доме Стюхи была открыта частная школа для обучения грамоте детей чувашей-мусульман. Учителем был приглашен татарин из соседнего села Утямышево, жители которого пожертвовали 2000 рублей на постройку мечети в Старом Афонькине. Сын Стюхи Саффа учился в медресе в Казани (Филимонов: 620-625). Близость татарских деревень способствовала частым контактам населения, вплоть до брачных связей, которые мусульманами признавались действительными в случае перехода чувашей в ислам…

…Наибольших масштабов исламизация чувашей в Урало- Поволжье приобрела в начале XX в. и особенно в 1905- 1907 гг. после Манифестов 17 апреля и 17 октября 1905 г., объявивших свободу вероисповедания и возвестивших о наступлении времени «рыночного религиозного плюрализма» (Кудряшов: 71).
Манифесты вызвали широкий резонанс и разноречивые толкования среди всех слоев населения России. Манифест от 17 апреля об укреплении начал веротерпимости был однозначно истолкован мусульманами как легитимизация открытого перехода крещеных татар в ислам. Например, предводитель белебеевского уездного дворянства господин Тевкелев заявил на уездном съезде в феврале 1906 г., что «теперь дана всем свобода и что крещеные татары могут свободно переходить в мухаммеданство» (Егоров, 1906:483)…
…Активный переход чувашей в ислам в Уфимской губернии на данном этапе наблюдался в Белебеевском уезде, в селах Базгиево, Сардык, Ахманово (Егоров, 1906: 486). По сообщению Благочинного о. Иоакима Иванова, в первом округе этого уезда шесть семей в количестве 50 человек возбудили в 1906 г. ходатайства о переходе в ислам, а еще 17 семей изъявили готовность к «отпадению» (Отчет УК ПМО, 1907. 919-920). В июне 1907 г. прошение подал «язычник» Яндияр Ямендеев Мушкин из деревни Клементейкино Ерсубайкинской волости Мензелинского уезда (ЦГИА РБ 2. Д. 495) Большинство отпавших в эти годы фактически откололись от Церкви еще в 80-х гг. XIX в. Всего в Уфимской епархии «отступнической» волной было охвачено 4500 человек, в том числе татар, чувашей, удмуртов и марийцев (Исторический обзор:318).
Единичные прошения о причислении к мусульманским приходам продолжали поступать в ОМДС от белебеевских чувашей и позже. В 1908-1909 гг. были удовлетворены прошения чувашей деревни Липовый Ключ Верхне-Бишкандинской волости (2 человека), в 1914 г. - крестьян села Базгиево Кичкиняшевской волости (2 человека), в 1915 г. - чувашей деревни Менеузбашево (4 человека) (ЦГИА РБ 1. Д. 1161, 1211; ЦГИА РБ 2. Д. 2559; прил. 5-9). Однако часть прошений, поступивших от «отпавших» чувашей в 1914— 1915 гг., например, от жителей села Базгиево (23 человека), а также деревни Юмашево Кичкиняшевской волости Белебеевского уезда (1 человек) и села Зирган Стерлитамакского уезда (10 человек), была «оставлена без последствий», хотя сами обращавшиеся настаивали на непричастности к православию и давней приверженности исламу. В ходе дознания выяснялось, что просители (чуваши) сначала тайно, а с 1906-1907 п. открыто - исповедовали мусульманскую религию, но числились в официальных документах православными. Все они, за исключением малолетних детей, были записаны в метрические книги приходской церкви, были крещены в ней и бывали на исповедях. Были также представлены брачные выписки и свидетельства о погребении по христианскому обычаю (ЦГИА РБ 1. Д. 1208, 1212, 1213, 1214, 1218, 1219, 1220). Несмотря на отказ в официальном признании, чуваши продолжали себя считать мусульманами, носили мусульманские имена, выполняли определенные религиозные требования. Не помогли «пастырские увещевания» вероотступников, отвечавших, что «имеют твердое намерение исповедовать всегда мусульманскую веру». Вместе с тем родители обещали не препятствовать детям в выборе веры по достижении ими совершеннолетия (ЦГИА РБ 1. Д. 1220).
Похожая история произошла и в деревне Кучук Никольской волости Белебеевского уезда. Семья Ивана Лазарева (Бикмухамета Ишмухаметова) числилась в православной вере, но соблюдала ее, по признанию главы семейства, из страха, а в действительности все члены исповедовали ислам. В конце 1905 г. двое сыновей Лазарева, Василий и Ефим (Абдул и Якуб Бикмухаетов), добились разрешения о переходе в ислам, в то время как их родителям в 1906, 1907 и 1908 гг. было отказано в этом. Просителям пригрозили отлучением от церкви, а местного священника уполномочили провести увещевательные беседы с Лазаревыми. Но беседы, как выяснилось в ходе служебного расследования в Уфимской духовной консистории, не были проведены, поэтому в своем решении от 9 августа 1910 г. консистория определила, чтобы «просителя Ивана Лазарева со всем семейством, как отпавших от православия и упорно исповедующих магометанскую религию, исключить из православных списков, духовных росписей православной церкви, если они значатся по таковым, и произвести над ним, Лазаревым и его семейством, согласно Указу Св. Синода отлучение в их приходском храме» (ЦГИА РБ1.Д. 1204).
Одним из районов активной исламизации чувашей в Приуралье в начале XX в. был Стерлитамакский уезд, а центрами - села Зирган, Мелеуз, Тятербашево, Уралка, Карлы-Куль (Аллагуватово). «Нет ни одного села, ни одной деревни, где бы было такое большое количество отпавших чуваш от православия в ислам», - писал о Зиргане уездный миссионер Г. Трофимов (Тихонов: 106). В 1906-1908 гг. в ислам здесь перешли 450 человек. В Мелеузе «отпадения» случались начиная с 1881 г. (14 дворов), а в 1905 г. к ним присоединились еще 55 человек (4 двора). Жители обоих селений состояли в родстве с остальными селениями, поэтому пример зирганцев и мелеузцев был заразителен и влиял на умонастроения чувашей уезда. В Тятербаше в 1907-1908 гг. «отпали» 14 человек, в Уралке - 10, Аллагуватово - 7. Таким образом, только Стерлитамакском уезде в 1905-1908 гг. в ислам официально перешли 536 человек (Тихонов: 106-107).
«Отступнические» настроения были отмечены и в селе Мраково того же уезда. В одном из документов 1901 г. сообщалось, что мусульмане «образуются» из проживающих в селении «язычников» и православных (ПМА, 2003 a) В 1905 г. здесь официально перешли в ислам 30 семей (200 человек) (Миссионерский съезд: 670). «Отпадения» в Уфимской епархии были остановлены только в 1915-1916 гг. (Исторический обзор: 164)
Обстоятельства перехода чувашей в ислам удалось частично восстановить по экспедиционным материалам (ПМА 2004 а). В Тятербашево ислам восприняли двое братьев - Иван (Имаметдин) и Сергей (Серазетдин) Васильевы….»
…Будучи в меньшинстве, под давлением христианской пропаганды и неприязни со стороны крещеных соплеменников, «язычники» и мусульмане вынуждены были искать спокойной жизни на стороне. Так появился, например, хутор Ведерникова (ныне - деревня Ибрайкино Бижбулякского района) с населением в 87 человек, обитавших в 87 дворах (Западные башкиры: 493). Вероятно, по той же причине обосновались четыре семьи (34 человека) «бывших чувашей»-мусульман Бикмухаметова хутора в Шаранской волости (Западные башкиры: 532). В 1917-1918 гг. три семьи чувашей-мусульман переселились из села Старое Юмашево и основали деревню Борисовка (ПМА, 2003 а). В соседней Самарской епархии потомками чуваша-мусульманина из села Старое Ганькино Ильдияра Илингина, перешедшего в ислам еще в 1858 г. (Отчет 1868. №13), был основан поселок Илингино (современный Похвистневский район Самарской области) (ПМА, 1996)….
… Исламизация чувашей в Самарском Заволжье продолжалась в языческо-мусульманских селениях Бугульминского (села Старое и Новое Суркино, Казябаш, Старое Афонькино, Новое Сережкино, Алексеевка, Абдикеево), Бугурусланского (Рысайкино, Старое Ганькино, Николькино, Булантамак. Сумелли Степановка), Самарского (Нижний Нурлат, Вороний Куст, Иглайкино), Ставропольского (Сабакаево, Калмаюр) уездов (Съезд: 790-798). В одном только Бугульминском уезде в 1905 г. «отпало» 113 человек. При поддержке татар соседних Деревень 36 семейств деревни Старое Афонькино подали в Декабре 1905 г. Оренбургскому муфтию прошение о причислении в мусульманство (Отчет СЕК ПМО, 1907. №11: 1-35). В 1910 г. один из лидеров местной мусульманской общины Костюха Вазингин, сын Ишмакаева, назвавшийся Абдуякашимом Альмухаметовым, лично ездил в Оренбург с прошением о причислении в ислам (ЦГИА РБ 1. Д. 395). В 1912 г. жители деревни направили повторный запрос, в котором указывалось, что 90 человек (6% населения деревни) уже официально считались мусульманами.
В 1905 г. в мусульманство «отпали» 36 семейств (268 человек) в селе Артемьевка (Булантамак), которое священник о. А. Иванов назвал «царством ислама среди чуваш». Формальное соблюдение жителями христианских обязанностей не превратило их в христиан, которые выставляли иконы на видном месте в исключительных случаях, например, в ожидании священника, а затем снова убирали. В то же время не проходило ни одного дня, чтобы чуваши не виделись и не говорили с татарами, поскольку Булантамак был со всех сторон окружен татарскими деревнями. Это обстоятельство и способствовало переходу чувашей в ислам (Царство: 697-707). Только в течение одного 1906 г. ислам восприняли 146 человек (Отчет СЕК ПМО, 1909. №11: 1). В 1907 г. они подали в ОМДС прошение о строительстве в своем селении мечети, которое не было удовлетворено по причине малочисленности прихода - менее 200 д.м.п. (душ мужского пола. - Е. Я.). Однако местные власти опасались также дальнейшего распространения ислама среди православных жителей селения и возможных конфликтов между мусульманами и христианами. В рапорте уездного исправника в губернское правление отмечалось, что «возрождение в Артемьевке магометанства, увенчанное постройкой мечети рядом с православным храмом, несомненно, вызовет в православной части селения сильную вражду, уже и теперь проявляющуюся к магометанам». В поддержку артемьевцев-мусульман выступили татары соседней деревни Новый Терис, согласившиеся помочь в содержании мечети и частично перейти в артемьевский приход. Несмотря на это, разрешение на строительство получено не было. Более того, местные власти по-прежнему считали артемьевскях мусульман «отпавшими» от православия. В 1912 г. местные чуваши вновь проявили настойчивость, обратились с жалобой в ОМДС и просили выдать справки о причислении в мусульманство (ЦГИА РБ 2. Д. 1170, 1483; прил. 4)…
… В октябре 1905 г. с прошением о постройке мечети в ОЩС обратились чуваши-мусульмане деревни Рысайкино Стюхинской волости Бугурусланского уезда. По справке уездного исправника просители перешли из «идолопоклонства в магометанство» между 1879 и 1883 гг. Ходатайство рысайкинцев было удовлетворено (ЦГИА РБ. Д. 873. Л. 31). В 1908 г. еще 22 некрещеных чуваша из деревни Рысайкино заявили о своем желании перейти в мусульманство (Отчет СЕК ПМО 1910. №11: 17). В августе 1910 г. семьи Ванюшевых, Кашаевых и Ермошкиных получили официальное разрешение на это (ЦГИА РБ 2. Д. 395).
В 1905 г. в ислам перешли 34 жителя деревни Новое Суркино и 45 человек из деревни Старое Суркино Мордово-Ивановской волости Бугульминского уезда (Миссионерский съезд: 670). В ноябре 1906 г. с такой же просьбой в ОМДС обратились шесть семей (27 человек) чувашей-мусульман Деревни Кульшарыпово Альметъевской волости (ЦГИА РЬ 2. Д. 495). В декабре было удовлетворено прошение еще двух семей из деревни Новое Суркино (ЦГИА РБ 2. Д 1132) в мае 1910 г. - прошение жительницы села Старое Суркиио Санеби Байтеряковой (ЦГИА РБ 2. Д. 395).
В декабре 1906 г. ходатайство о причислении к соборной мечети деревни Татарская Тумбарла возбудили 17 чувашских семей деревни Алексеевка Ивановской волости Бугульминского уезда. Благодаря вмешательству местного священника оно было «оставлено без последствии», хотя алексеевцев поддержали тумбарлинские татары, которые свидетельствован что чуваши еще до объявления Манифеста тайно исповедовали ислам (ЦГИА РБ 2. Д. 1132)….
… В 1910 г. чуваши-мусульмане деревни Якушкино этого уезда Гайнутдин Хиснутдинов, Хиснутдин Биктемиров и др (всего указано восемь семейств) получили разрешение перейти в ислам и были приписаны к приходу села Кривое Озеро, хотя фактически посещали мечеть в соседнем чувашско-татарском селе Салдакаево (ЦГИА РБ 2 Д. 395)…
...В Симбирской губернии многочисленная группа чувашей-мусульман (363 человека) проживала в Буинском уезде (Браславский: 41). Только в одном Чепкас-Ильметьево их насчитывалось 59 человек (Кобзев). О своем желании перейти в ислам заявляли жители деревень Старые Чукалы, Старое Шаймурзино. В последней, но данным отчета Епархиального комитета, «чуваши заражены мухаммеданской легендой, семейный и общественный быт, нравы, обычаи и привычки тесно связаны с идеями магометанства»…
…Примечательна история жителей деревни Новое Дуваново этого уезда. За приобщение крестьян этого и окрестных селений к мусульманству семь человек были приговорены к восьмилетней ссылке на каторжные работы в Сибирь с лишением всех прав состояния. С «отступивших» от православия крестьян следовало взыскать трехлетние льготы. Аналогичные факты отмечены в селе Базлык-Васильевка Белебеевекого уезда, в деревне Полевое Байбахтино Цивильского уезда (Кудряшов: 73; Отчет КЕИМ, 1915. №42:1131).
Под угрозой «отпадения» находились жители деревни Сеушево, в Которой и 1905 г. часть жителей уже приняла ислам, сел Бюрганы, Хорнвар-Шигали Буинского уезда, села Убеи Симбирского уезда. Все эти селения представляли анклавы чувашей в татарском окружении (Протокол: 433 434). К 1911 г, всего, по данным волостных правлений, в Симбирской губернии насчитывалось 483 чуваша-мусульманина, а по посемейным спискам только в семи деревнях - 554 человека. По предположению А.В. Кобзева, их численность в губернии могла достигать 600 800 человек (Кобзев)…
… Массовый, в большинстве случаев на данном этапе легитимный, переход в ислам привел в первые десятилетия XX в. к значительному росту численности чувашей-мусульман до 2334 человек, из которых почти 85% обитали на периферии: 702 - в Уфимской губернии, 574 - в Самарской, 305 - в Пензенской, 187 - в Саратовской. 78 - в Казанской и 5 в Оренбургской губерниях (рис. 3) (Никольский, 2007: 236). Эти показатели более чем в семь раз превышают данные по переписи 1897 г. Всего, по данным Д.М. Исхакова. в течение второй половины XIX - первой четверти XX вв. в Среднем Поволжье было ассимилировано около 12 тыс. чувашей (Исхаков 1980:30-31; 2000: 73-77)….

… Революционные события 1917 г., в частности ряд деклараций, обращений и постановлений Временного правительства в марте - июне, в первую очередь Постановление от 14 (27) июля о свободе совести, вызвали новую массовую волну исламизации. В ОМДС хлынул поток прошений от чувашей-мусульман, которым было отказано в переходе в ислам в предыдущие годы: из села Бижбуляк Белебеевского уезда (4 семьи - 24 человека), деревни Базлык того же уезда (одна семья - 11 человек деревни Алексеевка Бугульминского уезда (9 семей), дерени Сиушево Буинского уезда (одна семья - 8 человек) и др. (ЦГИА РБ 2. Д. 395). Увеличение количества прошений объясняется тем, что по Постановлению 1917 г. для перехода в другою веру не требовалось разрешения властей для лиц, достигших семнадцатилетнего возраста, то есть для взрослого населения: религиозная принадлежность детей определялась по согласию родителей или усыновителей.
Представленные выше события первых десятилетий XX в. подтвердили наметившуюся ранее тенденцию к расширению ареала и увеличению численности чувашей-мусульман в Урало-Поволжье. Легализация процесса перехода в ислам обнажила реальные масштабы омусульманивания, многократно превосходившие официальные сведения. Проникая через различные каналы межкультурного взаимодействия, ислам приобрел в местах смешанного с мусульманами проживания чувашей достаточно высокий потенциал воздействия на их язык, культуру и самосознание. Возможно, что в последующие десятилетия мы могли бы наблюдать еще более динамичное развитие процесса исламизации чувашей, но Октябрьская революция 1917 г. и гражданская война временно сняли актуальность вопроса религиозного выбора для чувашей, а национальная и религиозная политика Советского государства воспрепятствовали наметившимся тенденциям….»

Текст из книги Ягафовой Е.А. «Чуваши-мусульмане в XVIII- начале XIX вв».

Чуваши-мусульмане практически сформировали свой субэтнос к началу 20 века, но известные события с кровавым красным террором сильно усугубили положение чувашей мусульман, их почти не осталось…

turan.info

  • 1

Сатанисты-инквизиторы

User 081726 referenced to your post from Сатанисты-инквизиторы saying: [...] shtml про более вегетарианские времена подробнее здесь http://hulkan.livejournal.com/39054.html [...]

ОБ УВЕЩАНИИ ОБРЕЗАВШИХСЯ В СВИЯЖСКЕ ПО МАГОМЕТАНСКОМУ ЗАКОНУ ЧУВАШ К ВОСПРИЯТИЮ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ

автор Д.З.Хайретдинов
этнолог, к.и.н..


В вышедшем недавно новом сборнике "Мусульмане изменяющейся России" (М., 2002) содержится примечательная статья В.Р.Филиппова об Исламе в современной Чувашии. Хотя она на самом деле повествует о национальной языческой религии чувашей, а также и православии среди этого народа, а вовсе не об Исламе, ряд ее пассажей не могут остаться незамеченными. Так, контакты известного тюрколога и востоковеда, полилингвиста Вали-Ахмада Садура с деятелями чувашского национального движения выдаются автором за проявления "исламского фундаментализма", да еще и привнесенного "эмиссарами южных стран" (с.193). Подобрав пару-тройку антиисламских высказываний чувашских национальных деятелей, автор далее с заметным облегчением резюмирует: "...Думаю, ислам не имеет сколько-нибудь благоприятной перспективы развития в Чувашии".
А имел ли Ислам среди чувашского народа перспективы раньше - не во времена Волжской Булгарии, а попозже, скажем, в "золотой век" Российской империи? Приводимый ниже Сенатский указ убеждает нас - да! Ислам подпольно проповедовался среди чувашей и тайно принимался ими, однако государственная власть в лице своих институтов, вкл. Православную Церковь (а именно Синод и Новокрещенскую контору), жестоко преследовала новообращенных мусульман. Церковь ходатайствовала, а правительство реализовывало наказания: жен заставляли разводиться с мужьями, мусульман насильно "возвращали по прежнему в Чувашу" (т.е. в язычество), под угрозой смертной казни нескольким сотням людей предписывалось "быть в той же Чувашской вере", причем за соблюдением языческих обрядов надзирали солдаты-сотники. В чем мы можем найти признаки хваленого царского "либерализма" времен Империи, о котором пишут на каждом углу некоторые деятели современных Духовных управлений мусульман? Только лишь в том, что "превратителей в Магометанский закон" (т.е. проповедников, очевидно имамов, мулл и просто неравнодушных обывателей-мусульман) не казнили, а отправили в вечную ссылку в Сибирь!



1749 года Июня 14 дня. Сенатский указ.
Правительствующий Сенат, по ведению Святейшего Правительствующего Синода, в коем объявлено, что [...] слушав присланного из обретающейся в Свияжске Новокрещенских дел Конторы рапорта, в котором объявлено: минувшего де 1743 года Февраля 22 дня, по сообщенной из Конторы Новокрещенских дел в Казанскую Губернскую Канцелярию промемории, продолжалося следствопроизвождение о сысканных в Свияжской Провинции превращенных и обрезанных в Магометанской закон из Чуваш [...], из которого экстракт для решения послан был в реченную Губернскую Канцелярию, на кои минувшего ж 1746 года Ноября от 22 дня в Контору Новокрещенских дел промемориею объявлено [...]: обрезанных и превращенных в Магометанский закон 33 человека и с их детьми мужеска и женска пола, возвратить по прежнему в Чувашу; а обрезанных же, которые по следствию явились, что содержат старую свою Чувашскую веру 260 человек и с их детьми, быть в той же Чувашской вере и обязать их подпискою, под смертною казнию, чтоб они впредь Магометанского закона отнюдь не держали и в том за ними смотреть Сотникам; а ежели тайно или явно оной закон будут содержать, и в том от кого изобличатся, за то казнены будут смертию без всякия пощады; замужних Чувашек за Татарами 26, отобрав у Татар, возвратить от них в Чувашу в прежние их жилища, понеже де они Татара брали их за себя в противность указов; а детей их, прижитых с Татарами, оставить в их Татарском законе; обрезателям и превратителям 16 человекам, по силе Уложенья и Губернаторской Инструкции, за оное их, в противность указов, превращение и обрезание Чувашского народа в свой закон, хотя де надлежало учинить смертную казнь, но по Всемилостивейшему милосердному Ее Императорского Величества 1744 года Июля 15 дня указу от той казни их свободить, а послать на житие вечно в Сибирь.
"Полное собрание законов Российской империи", №9631.

http://www.islamnews.ru/

Петряксы Нижегородская область

Коренными жителями местности, где располагается село Петряксы, были, по-видимому, чуваши. Места эти представляли собой лесостепь, что подтверждается рядом топонимов.

Если опираться на записи, которые велись в мечети деревни, то Петряксы, как и Сафажай, возникли в 1451 г. Это связывается с приходом людей из Астрахани в окрестности Арзамаса, а затем определением восьми семей как служилых татар, на земли по реке Малой Медяне. Примерно через 50 лет здесь же, в окрестностях Петрякс и Сафажая, появились еще четыре семьи из Касимова.

Предположительно, крещеный чуваш Батырша (он же Петр) принял ислам от пришедших мусульман.

Слова «петряксы» в татарском языке нет. Скорее всего, это чувашский топоним. Чуваши называли возможного основателя деревни Батыршу Петром, а местность, где начинались Петряксы — «кассы», что в переводе с чувашского буквально означает «местность», «населенный пункт». Таким образом, чувашское название села «Петр Кассы».

По сведениям С. В. Сабирова, еще в конце XIX в. Хамидулла-хазрат Альмушев писал в родную деревню из Мекки письма, указывая адрес: Симбирская губерния, Курмышский уезд, деревня Петракс (а в скобках ставил еще одно название «Батырша авалы»).

Первое письменное упоминание Петрякс относится, возможно, к 1700 г. и содержится в документах Арзамасской приказной избы.

В Петряксах конца XVIII в. было 177 дворов с числом жителей 1145 (мужчин — 591, женщин — 554). В 1790 г. обрабатываемой земли в Петряксах насчитывалось 3215,1 десятины. Зерно мололи на 7 ветряных мельницах и 1 водяной. В дальнейшем село динамично.

Повышение благосостояния жителей деревни позволило им к 1859 г. построить четыре мечети. Крупной фигурой в жизни петряксинской мусульманской общины был мулла Садретдин, деятельность которого приходится на середину XIX в. Многие из последующих мулл обучались у Садретдина в его мектебе. Еще более значимой фигурой XIX столетия был Хамидулла Альмушев, хаджи, высокообразованый человек, учившийся в Каирском университете, а также в Аравии. По возвращении в родную деревню долгое время преподавал в петряксинском мектебе, обучая детей чтению Корана. «Медресе Хамидуллы», разместившееся в небольшом здании и просуществовавшее до 30-х гг. нашего столетия, привлекало жителей как центр учености. В 1906 г. он основал школу для девочек, где преподавали его родственники, обучавшиеся до этого в Касимове. Один из его сыновей был муллой, второй учителем, оставившим воспоминания о быте своих учеников. Дневниковые записи, выполненные на татарском языке арабским шрифтом, хранятся сейчас в Казани...
http://myslim.ru/avyl/petryaksy.htm

Edited at 2012-06-08 03:48 pm (UTC)

Мемориально-надгробные сооружения

...По описаниям татарского ученого прошлого века Каюма Насыра, в Чебоксарском уезде есть село Джамаш, раньше оно было мусульманским и называлось Селом Казаков. В 1700 г. первые поселенцы — казаки разъехались и на их место пришел чуваш Джамаш. Его род разросся, и село стало чувашским. В Джамаше была хорошая мечеть, ее затем перенесли в деревню Кукеш (Кугушево), которая продолжала стоять вплоть до 1873 г. На кладбище Джамаша долгое время сохранялись несколько надписанных камней. Надписи сделаны в 1693 и 1727 г., выполнены они выемчатой резьбой (107).
По его же сведениям, в деревне Шигали живут чуваши крещенные и некрещенные. Деревня расположена вблизи Мамадыша в Цивильском уезде. Раньше в XVI в. она целиком была мусульманской, точнее в ней проживали чуваши мусульманского вероисповедания. На кладбище Шигали стоят два-три камня, надписи на которых трудно прочесть. Остаточные тексты позволяют говорить, что они были установлены в XVI и XVIII вв. На одном из камней выбиты следующие
слова: "В тысяча сто тридцатом году (1713) сын Бикбулата хаджи Мирза покинул этот мир". На другом камне сохранилась выполненная изящным шрифтом надпись: "В году девятьсот пятидесятом сын хаджи Шиш погиб на войне с неверными". Камень был поставлен давно, еще до взятия в 1552 г. Казани. Надгробия принадлежали людям из сословия богачей или духовной знати. Об этом говорит красота отделки и совершенство письма. В Цивильском уезде в деревне Кугушево (Кукеш) на местном кладбище есть камень, в точности повторяющий камень с кладбища Шигали. Надпись на этом камне выполнена выпуклым шрифтом и гласит: "В году девятьсот пятидесятом (1553) сын Шумбак би Джаберхан", остальная часть надписи скрыта под землей (107).
В наши дни надгробные памятники прошлых лет сохранились в Батыревском районе в селе Тойси, у деревни Яншихово, в Комсомольском районе на территории кирпичного завода села Новочелны-Сюрбеево, в Урмарском районе у сел Ковали и Старые Шигали. В деревне Ново Буяново Шемуршинского района на юго-западной окраине находится мусульманское кладбище...

http://gov.cap.ru/hierarhy_cap.asp?page=./86/3743/4051/4056/4073

Чăвашсен мăсăльман ятсем.

Чăвăшсем ĕлĕк мăсăльман пулни çинчен чăвашла майла мăсăльман ятсем пĕлтереççĕ.
Абу [кунья] — Апу
Аббас — Аппас, Апаш
Абдулла — Аптулла, Айтул
Абдулхай — Аттюхха
Абдуррахман — Этрехмен
Абдуссалам — Эпселем, Эпселим
Абуль-Хасан — Апӑльхан
Адхам — Ахтем, Эхтем
Айша — Айса(н)
Акрам — Акрам
Али — Али, Кали(к)
Алима — Элиме
Амир — Эмир
Амина — Эмине
Арифа — Арихва, Арихве, Арккук
Асхаб — Эскап
Ахмад — Ахмат(ь), Ахмет, Ахмит, Эхмет
Ахмар — Ахмар, Ахмур, Эхмер
Вали — Валиҫ
Валид — Велит
Валима — Велиме, Вельмук
Валиулла — Велулла, Велла, Велюш
Варака — Веруха
Вахид — Пах(в)ит, Пахут
Гайбулла — Хайпула
Джамаль — Ямал
Джафар — Яхвар
Дина — Тине(пи)
Забиба — Сапипе
Заира — Сайра
Зарина — Сарине
Зарифа — Сарихва
Захида — Сахите
Зиядулла — Ситулла
Ибрахим — Ипрахим, Ип(ӑ)рай
Идрис — Итрис
Ильяс — Ильяс
Имад — Имет
Имамеддин — Ильмуҫ
Иса — Исса
Искандар — Искентер
Исмаил — Исма(й)ил, Исмай(лӑ), Исмаль, Исмук
Исхак — Иксак, Искак
Кабир — Кепир
Камила — Камиле
Карим — Керим
Латифа — Нет(т)ихва
Мадина — Мӑтине
Малик — Малик, Мелик
Марьям — Марьям
Махди — Мекӗти
Махмуд — Махмут(ь)
Мунавар — Миневер
Мунира — Мемӳре
Муса — Мӑсса
Мухаммад — Мӑхам(м)ат, Мӑхмат, Меметей, Мухамать
Мухтар — Мӑхтяр, Мухтар
Надир — Нетер, Нетӗр
Назифа — Несихва
Насиба — Несипе
Разия — Расыя [sic]
Рахима — Рахиме, Эрхиме
Реза — Ӑрса, Рсай, Рси
Саид — Сакит
Сабит — Сапат
Сабита — Сапите, Сепите
Садр — Сатри
Саида — Са(й)ите
Сайдулла — Сайтулла
Сайфа — Са(й)ихве
Сайфуддин — Сехвӗттин, Сехветтин, Сехтин
Сайфулла — Сахвулла, Сахвиле
Салима — Селиме, Шелеме
Салих — Салих, Салик
Салиха — Сӗлихха
Сара — Суркки
Сафа — Сахва
Сафар — Сеппер
Сафия — Сапи(ле)
Сахиба — Сахипе
Сахима — Сахиме
Сиддык — Ситюк
Сулейман — Сулиман, Сӗлиман
Таифа — Тайихве
Умар — Умар, Ӳмер
Усман — Усман
Файзулла — Весулла, Пе(й)сулла
Фатима — Хаттиме
Фатхали — Паттали
Хабиба — Хапипе
Хайдар — Айтар
Хакима — Хаккиме
Халид — Халит
Халим — Халим
Халима — Калиме, Калимчче, Хилиме
Хамид — Хамит, Хемит
Хамида — Хамите, Хемите, Камите
Харун — Арӑн
Хасан — Хассан, Хаҫҫан, Касан, Хусан
Хасиба — Хаҫҫипе, Хас(с)ипе
Хафиза — Кахвисе
Шамиль — Шумила
Шариф — Шерип
Шарифа — Шерехве, Шерихва
Юнус — Юнас
Якуб — Яккуп
Ясмин — Ясмин
Яхья — Яхха

Ислам - это будущее

Ислам это истина. И он всегда актуален. Не путайте уклад и Бога!
http://bigbadabum.ru/
http://ru.scribd.com/doc/98766972/%D0%95-%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD-%D0%90%D0%B1%D1%81%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%82%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D1%80%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C

У меня дед чуваш. Похоронен под Чебоксарами. По матери русские - казаки. На вопрос - реально ли чтобы русские приняли ислам - реально! нас таких все больше. Главное не история и не традиция - главное ИСТИНА! А она на сегодня с Исламом!!!!!!!!

http://vk.com/id181324312

Re: Ислам - это будущее

Не путайте уклад и Бога!

Ислам и уклад взаимосвязаны, уклад можно рассматривать как форму поклонения Аллаху. Уклад складывается как взаимодействие определенного общества с религией. Традиции накапливаются в ходе истории этого взаимодействия, конечно, они должны соответствовать Шариату, а все не нужное уничтожается, как запрещенное.

У меня дед чуваш. Похоронен под Чебоксарами.

а знаете ли вы чувашский?

Угнетенные народы

Удэгейцы: борьба за выживание

На 2002 год насчитывалось около 1700 человек (в 1970 году — около 1500, в 1989 году — около 2000), указавших национальность «удэгеец», однако, большое количество лиц удэгейского происхождения живут в городах и посёлках городского типа и полностью ассимилировались с русским большинством, что привело к резкому уменьшению носителей родного языка. Лишь около 400 человек в 2002 году признало удэгейский язык родным, преимущественно люди старшего поколения.

Одна из главных проблем удэгейцев в местах традиционного их проживания — алкоголизм, весьма распространённый среди жителей. Другая проблема — заготовка леса крупными компаниями на их территориях, что, начиная с 1990-х гг не раз приводило к конфликтам.

Территория компактного проживания удэгейцев издавна находится на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского края, в основном, в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня или у правых притоков Уссури и Амура.

В настоящее время, удэгейцев вытеснили с исконных мест обитания, принудили их переселиться в труднодоступные места. Советская власть, после всего, что сделал с этим народом царизм, ввергла удэгейцев в пучину коллективизации. Сейчас самым крупным и практически единственным моноэтническим поселением удэгейцев является деревня Агзу.

Агзу́ — село в Тернейском районе Приморского края, самый северный населённый пункт Приморья, главное поселение удэгейского народа.

Население села — 171 человек (2005), из них около 140 — удэгейцы. Агзу расположено на берегу реки Самарга, в северной части Сихотэ-Алиня.

Агзу — один из самых изолированных населённых пунктов края, добраться до него можно лишь по Самарге или по воздуху. Автомобильной дороги, связывающей село с ближайшим к нему поселением Перетычиха нет, хотя в советский период подобный проект разрабатывался. Регулярные рейсы авиации до села также отсутствуют. Вертолёты из Тернея летают по заказам или в рамках программы доставки продовольствия.

В селе есть фельдшерский пункт и несколько торговых точек. Агзу известно также местным удэгейским ансамблем «Кункай», созданным в 1980 году.

В «Цзинь ши» («Истории империи Цзинь», составленной в 1345 г.) говорится, что на крайнем северо-востоке империи Цзинь обитали «дикие люди удэгай». Это первое известное нам упоминание об удэге.

Русские «познакомились» с удэгейцами во второй половине 19 века в связи с захватом Россией Приамурья и Приморья. К этому времени они расселялись по берегам рек, впадающих в Японское море, начиная от реки Раздольной до устья реки Тадуши, а также занимали территорию бассейнов Бикина, Хора, Анюя, Хунгари, Имана. Вака и некоторых других рек. По мере колонизации этой территории русскими оккупантами ареал расселения коренных народов неуклонно сокращался.


полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/326----.html

Угнетенные народы

Негидальцы: на грани вымирания

Негидальцы (от ңегидал «береговой», «прибрежный», самоназвание: элькан бэйэнин — местные люди) — малочисленный народ в Приамурье, проживающий в в бассейне нижнего течения реки Амгунь. Численность согласно переписи 2002 года — 527 человек.

Территориально разделяются на «низовских» и «верховских» негидальцев, имеющих локальные особенности в культуре, быту и языке. Основным занятием низовских негидальцев было рыболовство, второстепенным — охота. Жили осёдло. Зимним жилищем служили бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, летним четырёхстенные домики из коры. У верховских негидальцев основным занятием была охота, второстепенным рыболовство. Жилище переносной конический чум.

Транспортным животным у низовских была собака, у верховских — олень. В старину одежду и обувь шили из рыбьих кож и шкур животных, позднее из тканей маньчжурского, китайского и русского происхождения.

По религиозным представлениям негидальцы были анимистами, с развитым шаманизмом, пережитки чего сохранились до нашего времени.

Русские впервые столкнулись с негидальцами в XVII веке. Тесные контакты начались с середины XIX века, что сразу же отрицательно сказалось на этом небольшом народе.
В советское время негидальцы в месте с русским населением были объединены в многоотраслевые колхозы, - с целью скорейшей ассимиляции и усиления экономической эксплуатации.

В 1945 году с Чукчагирского селения (род Чукчагиль) и селения Каменка (рода муктегиров, альчакулов, тоёмконов и аюмканов) негидальцы были насильно перселены в село Владимировка в связи с объединением мелких колхозов.

Как предполагается, предки негидальцев появились на Амгуни и Амуре уже со сложившейся родовой организацией. Это была небольшая группа охотников-тунгусов, кочевавшая ещё в эпоху раннего железа по обширным территориям Забайкалья. Впоследствии она обособилась, а когда достигла Охотского побережья, попала в географически обусловленную изоляцию. Здесь предки негидальцев осели, занялись рыбным промыслом, сохранив при этом свои хозяйственные и культурные традиции. Не потеряв родственных связей с эвенками, они вступили в контакт с местными аборигенами и к концу XVII и началу XVIII века сформировались как этнос.

Язык сохраняется только в быту, в основном среди старшего поколения; все негидальцы владеют русским языком. Преподавание на языке не ведется; практической письменности нет.

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/339----.html

Угнетенные народы

Ульчи: Плачевная действительность угнетенного народа

Ульчи — коренной народ в Хабаровском крае. Самоназвание — нани («местные жители»), старое название —мангуны, под этим этнонимом ульчи были впервые описаны в литературе участниками Амурской экспедиции Г.И. Невельского. Мангу — название реки Амур на языках тунгусских народов Приамурья, отсюда—мангуны, мангуни (амурские). В начале 30-х гг. 20 века, когда решался вопрос о наименовании народов Севера на основе их самоназваний, для бывших мангунов, называвших себя нани, был принят этноним ульчи, поскольку по самоназванию нани были названы нанайцы. Со временем этноним ульчи стал самоназванием народа.

Говорят на ульчском языке, который в 30-е гг. считался диалектом нанайского. Вместе с языками других народов Приамурья ульчский язык относится к группе тунгусо-маньчжурских языков, при этом он гораздо ближе к тунгусскому, чем к маньчжурскому. В современном ульчском языке присутствуют реликты древних алтайских языков.

Этнические корни ульчей уходят в глубокую древность. Археологические материалы свидетельствуют, что в культуре современных ульчей просматриваются параллели с культурой древних племен, обитавших на этой территории еще в мезолите. Позднее мезолитическое население подверглось культурному влиянию неизвестных пришельцев с Юга (в 3 тысячелетии до н. э.), а также с Запада и с Севера (тунгусы, тюрко-языч-ные и монголо-язычные группы). В процессе длительных контактов, в том числе смешанных браков, в бассейне Нижнего Амура и сформировались ульчи как этнос. В их состав вошли различные этнические элементы — нанайские, нивхские, маньчжурские, негидальские, эвенкийские, айнские и другие. Все они оставили весьма заметный след в родовом составе ульчей, их языке, хозяйстве, материальной и духовной культуре.

Первые известия русских об ульчах относятся к 17 веку. В «отписках» русских казаков-захватчиков они зафиксированы под именем нгатки и лонки. Последний этноним, как выяснилось позднее, был названием одного из ульчских родов. Кровавое завоевание Приамурья русскими оккупантами в середине 19 века сделало ульчей подданными России. Начинается активная колонизация бассейна Амура крестьянами-переселенцами. На территории расселения ульчей возникают русские села Богородское, Михайловское, Иркутское.

В 1897 г. в 39 селениях, расположенных по Амуру от Адди и Кульгу на севере до Ухты на юге проживало 1455 ульчей. Их территория расселения с этого времени мало изменилась. Произошла лишь концентрация населения в населенных пунктах. Большинство ульчей (84,2 %) живет сегодня в Ульчском районе (2028 чел.) Хабаровского края среди русского населения и других народов в селах Булава, Богородское, Калиновка, Кальма, Монгол и др. Ульчи живут также в городах Хабаровске (207 чел.), Комсомольске на Амуре (133 чел.), в Николаевском (114 чел) и Нанайском районах. Общая численность в СССР по переписи 1989 г.— 3233 человека, в том числе в Российской Федерации 3173.

Как пишет известный исследователь коренных народов Севера, борец за их национальные права, удэгеец Суландзига: «В общей численности населения Ульчского района коренные малочисленные народы занимают около 12 %, в том числе ульчи — 7 %. Основу приезжего населения в районе составляют русские, живущие здесь, как правило, не одно поколение….И все же экономические тяготы в рыночных условиях на коренном населении сказываются болезненнее. У народов Севера выше безработица, хуже жилищные условия, ниже заработные платы. Очень многие семьи ведут просто нищенское существование. Заметно упала рождаемость, хотя естественный прирост у ульчей положительный. Большое недовольство населения вызывают транспортные проблемы, особенно в зимнее время, когда сообщение возможно только воздушным транспортом. Стоимость авиабилетов до Комсомольска или Хабаровска, где живут многие ульчи, не по карману абсолютному большинству жителей. Люди не в состоянии навестить больных, родственников, сделать необходимые покупки»
полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/344-----.html

Угнетенные народы

Ительмены: попытки возрождения встречают противодействие властей

Ительмены — одна из коренных народностей полуострова Камчатка; проживают на востоке полуострова (Тигильский район Камчатского края; 1179 человек) и в Магаданской области (509 человек). Язык — ительменский. Название является русской адаптацией этнонима «итэнмэн» («сущий», «живущий здесь»). Общая численность народа составляет не более 2 500 человек.

Основное название этноса — «ительмены», совпадающее с самоназванием (итəнмəн). Ранее использовалось, а на других языках иногда используется и теперь название «камчадальский» (англ. Kamchadal).

Генетическая принадлежность ительменского языка точно не установлена. По одной гипотезе, это язык-изолят; по другой — составляет отдельную ветвь в рамках чукотско-камчатской семьи, противопоставленную другой ветви, в которую входят чукотский, корякский и керекский языки.

Ительмены живут на п-ове Камчатка и считаются его аборигенами; другие населяющие (или населявшие) Камчатку народы — коряки и айны — пришли туда позднее. К началу XVIII в. насчитывалось от 12 до 15 тыс. ительменов; язык делился на три взаимопонятных диалекта (западный, восточный и южный). К началу XIX в. в результате ряда эпидемий численность ительменов сократилась до полутора-двух тысяч человек. До начала XX в. дожил лишь один из трех ительменских диалектов — западный. Сегодня ительмены живут в основном в двух поселках Тигильского района — Ковран и Верхнее Хайрюзово; отдельные ительменские семьи живут в других населенных пунктах этого района.
По данным переписи 2002 г., ительменским языком владеют 375 человек; впрочем все они знают его значительно хуже, чем русский. По другим данным, уже в 1989 году языком владело менее 100 человек.

Этносоциальная обстановка в ительменских селах ничем не отличается от других национальных сел Корякского автономного округа (см. раздел «Коряки»). Безработица, снижение жизненного уровня, деградация социальной сферы, рост заболеваемости и смертности — общие проблемы для всех коренных малочисленных народов округа.

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/354------.html

Угнетенные народы

Энцы: ассимиляция почти завершена

Численность энцев на настоящее время — 237 человек (2004 г.). Языком владеет, судя по данным последней переписи, около 100 человек.

В настоящее время тундровые энцы живут в пос. Воронцово в устье Енисея, лесные — в пос. Потапово на Енисея выше Дудинки. Несколько энцев живут в Дудинке, некоторые — с нганасанами в пос. Усть-Авам и Волочанка.

Принятое в настоящее время название этноса было введено в 1930-х гг. и происходит от энецкого слова со значением «человек». Сами энцы называют себя онаэ энечео” (онай энчу”) «настоящие люди».

Ранее использовалось название «енисейские самоеды», а также «сомату», «маду», «туруханские», «хантайские» — для тундрового диалекта, «бай», «пэ-бай», «баихинские» — для лесного, «мангазейские», «карасинские» — для обоих (о диалектах см. ниже). Соответственно, по-разному назывался и язык.

Язык относится к северной группе самодийской ветви уральских языков.

Традиционная территория кочевания: западная часть Таймырского полуострова к северу от Дудинки — для тундровых энцев, восточный берег Енисея между Дудинкой и Игаркой — для лесных. Ранее их территория была намного шире, доходя на юге до бассейна Нижнего Таза, однако начиная с XVII в. их вытесняют с юго-запада селькупы, с запада — ненцы. Также именно через энецкие земли проходил один из основных путей русской экспансии (от названий энецких родов происходит название города Мангазеи и само слово самоеды ~ самодийцы). К середине XIX в. их территория стабилизируется, ограничиваясь восточным берегом Енисея к северу от Игарки; в результате уменьшения территории и численность энцев к этому времени сокращается примерно до 500 человек.

Соседями энцев традиционно были эвенки, ненцы, селькупы, с XVII в. также русские. Ранее лесные энцы контактировали также с кетами. Тундровые энцы вплоть до настоящего времени живут в тесном контакте с нганасанами.

Энецкий язык делится на два диалекта — северный, тундровый (сомату) и южный, лесной (бай). Различие между диалектами значительно, взаимопонимание сильно затруднено. Иногда они даже не относят себя к одной и той же национальности: лесные энцы считают тундровых нганасанами, тундровые лесных — ненцами.

В настоящее время тундровым диалектом энецкого языка владеют не более десяти человек, лесным — два-три десятка. Возможно, даже эти цифры на самом деле преувеличены. Все носители — люди старших возрастов. Для всех основным языком общения является русский или ненецкий.

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/360----.html

Угнетенные народы

Юкагиры: вымирание древнего народа

Юкаги́ры - сибирский народ. Относятся к древнейшему (аборигенному) населению северо-восточной Сибири. Юкагиры делились на ряд племён, наиболее крупными из которых были ходынцы, чуванцы и анаулы. Традиционные занятия — рыболовство (с помощью невода), охота на диких оленей, ездовое собаководство. По данным переписи 2002 г., численность юкагиров была 1509 человек. Расселяются, в основном, в бассейне реки Колымы, в Магаданской области и в Республике Якутия (Саха).

В древности (VII тыс. лет до н. э.) юкагиры жили на востоке от Енисея и на Саянах, где составляли единство с носителями уральских языков (финны, самодийцы) В XVII веке, к началу русской колонизации родоплеменные группы юкагиров (чуванцы, ходынцы, анаулы) занимали территории от реки Лены до устья реки Анадырь.

Самоназвание одул - вадул "сильный", "могучий", сосуществовало с названием отдельных территориальных и племенных групп: чуван, анаул, ходын, омок и т.д. Современный этноним, вероятно, имеет тунгусское происхождение, от дюкэгир, где дюкэ "лед", "ледяной", а гир , типичный суффикс для названий тунгусских родов. Интерпретация возможна как "мерзлые, говорящие невнятно", либо, как собственно юкагирский определитель эпохи мифических предков "ледяных стариков".

Деградация традиционных отраслей хозяйствования, неблагоприятная экологическая обстановка, падение уровня и качества жизни привели к тяжелому положению народа. По данным Института проблем малочисленных народов СО РАН средняя продолжительность жизни у мужчин составляет 45 лет, у женщин - 54 года. Крайне высока смертность, а по детской смертности юкагиры занимают одно из первых мест в республике.
Органом местного самоуправления издавна является сход жителей - Суктуул. Попытки воссоздания Суктуула юкагиров, как формы национально-территориального органа самоуправления, пока не привели к положительным результатам. Президент Республики трижды отклонял проект Закона о Суктууле юкагиров».

В исторической литературе встречаются сведения о том, что юкагиры оказали вооруженное сопротивление русским захватчикам, не раз поднимали восстания с целью освобождения родной земли от ига колонизаторов. Например, мне встретилось такое сообщение:
«Впервые русские познакомились с юкагирами в 1638 г., когда партия енисейских казаков, под начальством Ивана Пастника, встретила их на реке Индигирка В 1644 г., когда казаки открыли реку Колыму, они нашли там также юкагиров. В ту пору народ этот был многочислен, воинствен… В 1645 г. юкагиры восстали против русских, возбужденные к тому князем Пелевой, и на так называемом Убиенном поле убили служилых русских людей…В 1714 г., за жестокое с ними обращение, они напали близ Акланского острожка на отряд казаков, шедший из Камчатки, и истребили его…»

статья полностью:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/407----.html

Угнетенные народы

Национальная трагедия нивхов

Нивхи - народ в РФ. Расселены в северной части острова Сахалин и в бассейны реки Тымь, а также на Нижнем Амуре. Материалы переписи 2002 года свидетельствуют, что 5105 человек назвали себя нивхами, то есть численность нивхского населения несколько увеличилась, по сравнению с данными 1989 года (4631 человек). Нивхи разделяются на две значительные группы – амурских и сахалинских, значительно различающихся между собой. Однако, не следует забывать, что большинство нивхов происходит от смешанных браков. В смешанных семьях детям как правило присваивается национальность «нивх», что дает им право пользоваться льготами, предоставляемыми малым коренным народам. Смешанные браки традиционны для описываемого региона: среди жителей нивхского поселка Чир-Унвд есть потомки браков нивхов с айнами, корейцами, китайцами. В связи с повышением мобильности населения во второй пол. ХХ в. появились нивхско-мордовские и нивхско-удэгейские семьи.

Относятся к центрально-азиатскому типу североазиатской расы большой моноголоидной расы. Вместе с чукчами, коряками и другими народами Северо-Востока входят в группу палеоазиатов. Самоназвание - нивхгу (человек). Старое название - гиляки. Этот этноним широко употреблялся до 30-х годов 20 века. Часть старых нивхов называют себя гиляками и в настоящее время. Русские гиляками кроме нивхов называли также ульчей, негидальцев и часть эвенков. Говорят на нивхском языке, имеющим два диалекта: амурский и восточно-сахалинский. Нивхский язык вместе с кетским относится к изолированным языкам. Широко распространен русский язык, как следствие политики русификации. В 1989 г. нивхский язык назвали родным лишь 23.3 % нивхов. Письменность создана в 1932 г. на основе латинского алфавита, в 1953 г. переведена на русскую графику.

Нивхи - прямые потомки древнейшего населения Сахалина и низовьев Амура. В прошлом расселялись на значительно более обширной территории. Ареал расселения нивхов простирался до бассейна Уды, о чем свидетельствуют данные топонимики, археологические материалы и исторические документы. Существует точка зрения, что предки современных нивхов, северо-восточных палеоазиатов, эскимосов и индейцев Америки - звенья одной этнической цепи, охватывавшей в далеком прошлом северо-западные берега Тихого океана. На современный этнический облик нивхов большое влияние оказали их этнокультурные контакты с тунгусо-манчжурскими народами, айнами и японцами.

Первые русские землепроходцы-колонизаторы (И. Москвитин и др.) впервые познакомились с нивхами в первой половине 17 века. В. Поярков во время своего амурского плавания обложил амурских нивхов ясаком, совершив первую попытку порабощения этого народа Россией. Численность нивхов в 17 в. русские оценивали в 5700 человек. Во второй половине 17 в. непосредственные контакты русских с нивхами прервались и были возобновлены лишь в середине 19 века, когда Амурская экспедиция Г. Невельского, кровавого сатрапа царизма, присоединила Сахалин к России. В середине 19 века нивхи сохраняли пережитки первобытнообщинного строя и родовое деление. У них существовала система родства ирокезского типа. Члены каждого рода имели общее родовое название. Род выполнял функции самоуправления и состоял из большесемейных общин и отдельных семей. Род был экзогамным. Классическая форма брака - женитьба на дочери брата матери. Каждый род имел свою территорию. И в настоящее время все нивхские семьи хорошо помнят свои родовые названия и территории, которые принадлежали их родам. Русская колонизация Сахалина и низовьев Амура оказала пагубное влияние на социально-экономическую и культурную жизнь нивхов.

На этническое самосознание группы чрезвычайно сильно повлияло восприятие нивхов русскими. Большинство информантов в детстве прошли через интернаты, откуда вынесли следующие представления о себе как о народе: нивхи - «на лицо некрасивые», «менее способные», «не любят работать» и т.п. Это осложняет этническую консолидацию: маркеры этнической идентичности оказываются преимущественно негативно окрашенными.

статья полностью:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/480---.html

Угнетенные народы

Кеты: на грани вымирания

Кеты - один из самых малочисленных народов Сибирского Севера. По данным переписи населения 2002 года, численность народа — 1494 человека.

Кеты проживают в основном на территории Туруханского района Красноярского края.

В настоящее время местные власти ведут политику, направленную на переселение данного народа с принадлежащих ему исконных земель. По-видимому, с этой целью, например, на территории пос. Бакланиха, центра курейских кетов закрыта школа, прекращена подача электричества и воды и т.п. Есть информация, что районные власти препятствуют прописке в данном поселке новых жителей. Чтобы выжить в этих условиях местные жители стали возвращаться к былым традициям в промыслах, образе жизни и даже в изготовлении орудий труда и охоты. Известно, что в недрах исконных кетских земель находятся большие залежи нефти и других полезных ископаемых, которые в ближайшем будущем могут начать разрабатывать. (Источник: Телеканал «Россия» , Дежурная часть 14/09/2008)

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/504----.html

Угнетенные народы

Удмурты: численность сокращается, ассимиляция усиливается

Изучение положения относительно крупных финно-угорских народов, таких как марийцы, мордва, удмурты представляет большую практическую ценность. Во-первых, эти народы, в силу своей численности и по причине обладания структурированными автономиями, представляют собой реальный протестный потенциал в борьбе против России. Во-вторых, исторически они были связаны с мусульманами, все без исключения эти народы пребывали в самой тесной связи с Волжской Булгарией и Казанским ханством, в меньшей степени - с другими мусульманскими государствами того времени. Эти народы не обладали полноценными государствами, однако, у них были свои протогосударственные образования, которые почти всегда находились в союзных отношениях с мусульманами. Нельзя сбрасывать со счетов и опыт совместной борьбы против русских колонизаторов. Так, даже русские историки отмечают, что если и были отдельные случаи поддержки немусульманскими народами русской экспансии в регионе, то они имели место только в начале этого процесса. Затем, эти народы, подвергаясь экономической эксплуатации со стороны русских захватчиков, выступали против России, не раз поднимали восстания. Часто представители финно-угорских народов присоединялись к отрядам восставших мусульман и наносили удары по общему врагу - кровавым русским упырям-колонизаторам.

В настоящее время, на территориях соответствующих автономий проживает немало мусульман, некоторые представители этих народов также принимают Ислам. В связи с зарождением движения Джихада на территории Татарстана и Башкортостана, привлечение к организованному сопротивлению против России представителей этих народов также представляется очень важным. Кроме того, оно полностью соответствует интересам самих этих народов. Эти процессы заслуживают самого пристального внимания и изучения...

Следует отметить еще один момент. Если злодеяния русских по отношению к малочисленным народам отчетливо видны, то иногда их злодейства, совершенные по отношению к сравнительно крупным народам выглядят не так ужасающе. Однако, при внимательном изучении, открывается правда. Которая заключается в том, что все народы на территории РФ являются угнетенными, их богатства перекачиваются в имперские центры, жиреют предатели и пособники оккупантов на местах, а сами народы деградируют и ассимилируются. Да, в последнее время отмечается некоторый всплеск национального самосознания, но общая масса народа деградирует и пребывает в плачевном положении. Такова суровая действительность. В этой статье, мы кратко рассмотрим такой народ как удмурты. Конечно, нельзя сделать это в такой, ограниченной по объему работе, но главные моменты, мы надеемся, будут вскрыты и процесс получит свое развитие в дальнейшем...

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/520-----.html

Угнетенные народы

Кровавые злодеяния русских на Чукотке

Чукчи - малочисленный северный народ, являющимся коренным этносом Чукотского автономного округа Магаданской области, также проживают на севере Корякского автономного округа и в Нижнеколымском районе Республики Саха.

Самоназвание тундровых чукчей-оленеводов - чавчу (оленный), береговых - ан'калын (помор). Общее самоназвание - луораветлан (настоящий человек) - как наименование всего народа не привилось. Численность 13,6 тыс. чел. (1970, перепись). Говорят в основном на чукотском языке. Религией чукчей были шаманство, промысловые и семейные культы. В контакты с русскими чукчами вступили в 1642 на реке Алазея, но до 19 века сохраняли фактическую независимость от царской администрации.

Чукчи - кочевые оленеводы и чукчи - оседлые охотники на морского зверя поддерживали между собой натуральный обмен.

Чукотский (луораветланский) язык генетически относится к чукотско-камчатским языкам. Подразделяется на следующие диалекты: уэленский (восточный), лег в основу литературного языка, чаунский (западный), энмылинский, нунлигранский и хотырский. Диалектные различия невелики.

В 1727 г. российским правительством была организована военная экспедиция, имевшая своей целью установление и укрепление русской власти на дальневосточном побережье и островах Тихого океана и приведение на этой территории в российское подданство «изменников иноземцев» и новых народов, которые «живут не под чьею властию». В состав экспедиции зачислялись 400 казаков и солдат, набранных в Тобольске, Енисейске, Иркутске, Якутске, а также несколько морских чинов для осуществления морских плаваний (реально численность партии к 1728 г. достигла 591 чел.). Начальником партии назначался капитан Тобольского драгунского полка Дмитрий Иванович Павлуцкий, а его помощником якутский казачий голова Афанасий Иванович Шестаков.

полная статья:

guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/538-----.html


Edited at 2013-01-15 11:52 am (UTC)

Угнетенные народы

Юги – за скобками надежды

Юги (самоназв.: югын, юганы) - коренной народ в среднем течении Енисея. Проживают среди кетов в Туруханском районе Красноярского края. В прошлом обитали по р. Дубчес в Туруханском районе и р. Сым в Енисейском районе, а также в районе русских сел Ворогово и Ярцево на Енисее.

Русские называли их дюканами, в XVIII-XIX вв. - остяками. После революции юги были приписаны к кетам. Данные переписи 2002 г. о наличии в России 19 югов завышены. В Краснояр ском крае зафиксировано всего три человека, - именно они и являются последними югами на планете. Предыдущими переписями юги не выделялись и учитывались как кеты.
полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/548-----.html

Угнетенные народы

Ненцы: плачевная действительность потомков Ваули Пиеттомина

Согласно последней переписи в РФ насчитывается около 41 000 ненцев. Это самый большой из так называемых малых народов Крайнего Севера. Ненцы имеют древнюю историю, насыщенную противостоянием с русскими захватчиками. Есть скудные сведения о том, что ненцы, в свое время, были союзниками татарских ханств. Отдельные представители народа еще тогда принимали Ислам. Есть такие личности и сейчас. Ненцы, как никакой другой народ Крайнего Севера, имеют все предпосылки для организованного сопротивления русским. Надежда этого народа на самосохранение в том, чтобы поддержать Джихад и содействовать развалу сатанинской России.

Европейские ненцы, граница постоянного расселения которых на западе доходила до р. Мезени, раньше других самодийских народов оказались в положении подданных Великого Новгорода, а затем Московской Руси. Основание Пустозерского острога в низовьях Печоры (около 1500 г.) закрепило уже сложившееся положение вещей.


Проникновение русских на земли сибирских ненцев (от Уральских гор до Енисея происходило на рубеже XVI и XVII вв., причём шло двумя путями - более южным (от Тобольска вниз по Оби до её дельты, где в 1595г. был построен Обдорский остров -современный г. Салехард) и северным, так называемым, Мангазейским морским ходом (от Архангельска по морю вдоль побережья, далее через п-ов Ямал, по Обской и Тазовской губе, на реку Таз и далее на Енисей). Сколько-нибудь значительного притока русских переселенцев, однако, не было, поэтому территория расселения формы хозяйственной деятельности ненцев не претерпели существенных изменений. Более активно в колонизационном процессе участвовали коми-зыряне (ижемцы) которые успешно усваивали навыки ненецкого оленеводства и со временем превратились во владельцев наиболее крупных оленьих стад в Большеземельской тундре и в Нижнем Приобье.

Общая численность ненцев в конце XVII в. оценивается в 7,5 тыс. чел. (европейски тундровые ненцы - около 1,5 тыс. чел., сибирские тундровые ненцы - более 5 тыс. чел., лесные ненцы - до 1 тыс. чел.).

История ненцев в XVII-XIX вв. богата военными конфликтами. Чрезмерные месячные поборы, самоуправство русской администрации неоднократно приводили к бунтам, сопровождавшимся разгромом русских укреплений, наиболее известно Восстание обдорских и тазонских ненцев в 1825-1839 гг., которым руководил Ваули Пиеттомин).

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/557------.html

Edited at 2013-01-15 12:11 pm (UTC)

Угнетенные народы

Ороки: горькая судьба почти исчезнувшего народа

Самоназвание ульта, уильта, ольча, от ула, ола "олень". Так же ороков называли орочи и ульчи. Другое самоназвания нани, как и у ряда других народов Приамурья. Местные русские называли их орочонами.
По итогам переписи населения России 2002 г., ульта (ороки) (к ним были отнесены все, кто определил себя как «ороч с языком ульта», «орочён с языком ульта», «уйльта», «ульта», «ульча с языком ульта») насчитывают 346 чел., 201 из которых – горожане и 145 – сельские жители. 64 чел. (18,5%) указали, что владеют своим («ульта») языком, что в большей степени следует считать итогом роста самосознания в постсоветский период, чем отражением реальной ситуации. Фактически число людей, способных (в разной степени) к коммуникации на языке уйльта, не превышает 10 человек.

Антропологически ороки определяются как типичные представители байкальского антропологического типа североазиатской расы. Наряду с орочами, они более близки эвенкам и негидальцам, чем к другим народам Амура.
Язык ороков относится к южной (маньчжурской) подгруппе тунгусо-маньчжурских языков. В нем выделяются общетунгусские компоненты, указывающие на связи с негидальцами и эвенками, а также реликты, имеющие аналогии в языках нанайцев и ульчей, восходящие к древнеалтайской общности.

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/566------.html

Угнетенные народы

Селькупы: трагедия народа

Отдельные территориальные группы селькупов пользуются собственными самоназваниями, не совпадающими с самоназванием соседей: шöльқуп, сöльқуп (сев. группа), чумыльқуп (центр. группа на р. Тым и на Оби у с. Нарым), шöшқум, сюссогум (обская группа в районе г. Колпашево и группа селькупов, живущая в бассейне р. Кеть), тюйқум (не сохранившаяся группа на р. Чулым). Названия шöльқуп, сöльқуп, шöшқум, сюссогум обозначают ‘лесной человек', названия чумыльқуп и тюйқум - ‛земляной человек'.

Селькупский язык относится к самодийской ветви уральской языковой семьи. Считается, что от своих ближайших родственников - ненецкого тундрового, ненецкого лесного, энецкого и нганасанского языков, а также от ныне исчезнувших камасинского и маторского языков - селькупский язык отделился около двух тысяч лет назад.

В Ямало-Ненецком АО северные селькупы расселены по среднему и верхнему течению р. Таз и ее притокам. В пос. Ратта, Кикки-Акки и Толька Пуровская они составляют большинство населения. Ок. 50 селькупов проживают в Салехарде, административном центре ЯНАО.

Северных селькупов в конце XIX в. насчитывалось около 800 чел., к настоящему времени их численность выросла примерно вдвое, причем уровень владения родным языком остается относительно высоким. Этому способствует относительная изоляция (в ряде населенных пунктов региона селькупы продолжают составлять большинство населения) и сохранение традиционных промыслов (рыболовство, охота). Тем не менее, и здесь ассимиляционные факторы - в первую очередь, обучение и проживание детей в русскоязычных школах-интернатах, где лишь в последние годы и в очень ограниченном объеме возобновлено преподавание - селькупского языка - создают самую непосредственную угрозу будущему селькупского народа. Ещё один негативный фактор - близость западносибирских , нефтяных и газовых промыслов, перспективы обнаружения и разработки месторождений на селькупской земле. С уверенностью можно сделать вывод, что у селькупов, как и у других народов, нет будущего в составе РФ, только освобождение от гнета русских оккупантов может дать им надежду на самосохранение...

В Туруханском районе Красноярского края селькупы расселены по среднему течению Енисея, в основном на его левом притоке р. Турухан (с притоками Верх. и Ниж. Баиха). В с. Фарково селькупы составляют большинство населения, В поселках по Енисею они живут среди кетов. Несколько селькупов живет в пос. Келлог на Елогуе, левом притоке Енисея.

В Томской области южные селькупы расселены по течению ср. Оби и ее притокам: Кеть, Тым, Парабель и Васюган. Они проживают дисперсно более чем в 50 поселках, где составляют от 0,1 % до 5 % населения. В единственном пос. Озерном с населением 62 чел. селькупы составляют большинство - 68 %, в двух других пос. - Иванкино (52 жителя) и Новосондрово (12 жителей) селькупы составляют более трети населения. Довольно большая группа селькупов (92 чел.) живет в пос. Напас, составляя 22 % его жителей. 30 % юж. селькупов живут в гг. Колпашево, Кедровом и областном центре Томске.

Величина этнической группы в 1989 г. в СССР составляла 3612 человек (3564 человека в России); перепись 2002 г. дает 4249 человек. По нашей оценке, основанной на материалах, полученных в ходе серии социолингвистических обследований селькупских пос. на терр. Красноселькупского и Пуровского районов Ямало-Ненецкого АО и Туруханского района Красноярского края, проведенных в 1996-2002 гг., в сев. группе селькупов на сегодняшний день остается не более 600 носителей селькупского языка, что составляет несколько менее трети численности этой группы (1833 чел. по данным на 1989 г., 2166 человек по данным последней переписи), причем среди этих 600 человек очень мало детей. Носителей всех остальных селькупских диалектов вместе взятых сегодня, по оценкам томских лингвистов, осталось не более 10-15 человек, и все они старше 70 лет. Цифра 1641, характеризующая, согласно материалам последней переписи, количество человек, владевших в 2002 г. селькупским языком, представляется весьма сомнительной.
полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/576---.html

Угнетенные народы

Кереки: геноцид народа практически завершен

Кереки - самая малочисленная народность Севера. В переписи 2002 г. кереками назвали себя лишь 8 человек.

Сами кереки называют себя анкалгакку - приморские люди. Чукчи же именуют их кэрэкит; от этого слова и произошло принятое сейчас название. Кереки живут в окружении чукчей и подверглись сильной ассимиляции с их стороны.

Кереки исстари были расселены по чукотскому побережью Берингова моря, от Анадырского лимана до устья р. Опуки (несколько севернее географической границы Камчатки). Археологические данные свидетельствуют, что следы древних керекских поселений обнаруживаются и существенно южнее, вплоть до мыса Олюторский на Камчатке. Кереки вели оседлый образ жизни, занимались рыболовством, охотой на птиц, на морского и пушного зверя.

По материалам проведенной в 1897 году начальником Анадырской округи Н.В. Гондатти переписи населения Чукотки. 600 человек кереков для Чукотки рубежа XIX-XX веков - это народ немалой численности. По данным Сибирской экспедиции Рябушинского, на 1901 год кереков было 644 человека. Всесоюзная перепись населения 1926-1927 годов приводит данные о 315 кереках. Были, выходит, да сплыли...

статья полностью:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/587-----.html

Угнетенные народы

Злодеяния русских в Карелии. Ко второй годовщине событий в Кондопоге

Как следствие, в зиму 1337-1338 годов была предпринята последняя попытка суверенизации Карелии - в Кореле валит тайно призвал шведов, с их помощью выбил малочисленных новгородцев и литовцев, а после этого выбил из крепости самих шведов, и пользуясь замерзшими озерами Вуоксы как зимниками, дошел до Выборга и попытался его взять. За это время проновгородская партия у него в тылу подняла мятеж и в результате автономия Карельского княжества, как векового союзника Новгорода была окончательно ликвидирована. С этого времени сложилась парадоксальная ситуация - Карельское княжество стало по сути удельным княжеством внутри Новгородской земли, и его территория была административно разделена между Водской и Обонежской пятинами, но при этом проживавшие на территории княжества карелы продолжали подчиняться своему валиту. За Корелой окончательно закрепился статус новгородского «пригорода», а валиты отныне утверждались Новгородом и получили статус посадников. При этом валиты продолжали расширять территорию Карельского княжества, в частности был присоединен Кольский полуостров и нынешнее норвежское заполярье. В период своего максимального расширения Карельское княжество охватывало всю территорию современной Карелии и Мурманской области, северные и восточные губернии Финляндии, часть полярной Норвегии, а также часть Ленинградской, Вологодской и Архангельской областей. Кроме валитов Карельским княжеством после Наримунда правили ещё четыре удельных князя-гедиминовича, но после начала процесса постепенного подчинения Новгородской земли Московcкому княжеству роль и валитов, и удельных князей все более снижалась. Потомки валитов ко второй половине XV века перешли в боярское сословие, а последним удельным князем Карельским был видимо Иван Владимирович Бельский. В это время Карельское княжество в новгородских и московских документах иногда называли Карельской землёй, хотя административно из состава Новгородской земли она не выделялось. Затем в 1478 году Карельское княжество вместе с Новгородской землёй было включено Иваном III в состав Московского государства, в результате кровавого завоевания....

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/595----------.html

Угнетенные народы

Нганасаны: вырождение и деградация – удел народов под игом русских оккупантов

Основное название этноса - «нганасаны», от нганасанского слова со значением «человек». Было введено в 30-х годах XX в. по аналогии с другими северными народностями, у которых слово для человека использовалось также как самоназвание. У нганасанов, однако, такого словоупотребления никогда не было; самоназвание нганасанов - няа.

Язык относится к северной группе самодийской ветви уральских языков.

Традиционная территория кочевания нганасанов - внутренние районы Таймырского полуострова от северных границ лесотундры до предгорий хребта Бырранга. В 60-80-е годы XX века нганасаны были переселены в три поселка, расположенные южнее, на долганской этнической территории, - Усть-Авам, Волочанка и Новая. Некоторые нганасаны живут в городах Таймыра (Дудинке, Норильске, Хатанге).

Численность - 834 человека (2004 г.). Языком владеет, судя по данным последней переписи, около 500 человек.

Традиционно соседями нганасанов были тундровые энцы, долгане, эвенки. Знание этих языков было характерно для нганасанов. Интенсивные контакты с русским языком начались лишь в послевоенное время.

Скажем несколько слов о состоянии нганасанского языка в наше время. Критическим моментом в истории нганасанского языка стало переселение его носителей с многонациональные поселки (интенсивно происходившее примерно с 60-х по 80-е годы). Старшее поколение выросло в тундре, и его представители (хотя многие из них уже учились в интернате) в полной мере владеют языком и (в несколько меньшей степени) знакомы с традиционной культурой. Более молодые нганасаны выросли уже в поселках, где пользовались исключительно русским языком; соответственно, ни родного языка, ни традиционной культуры они совсем или почти совсем не знают.

В настоящее время языком хорошо владеют нганасаны старше 60 лет. Таким образом, основная сфера использования языка - общение между собой представителей этой возрастной группы. Все ныне живущие нганасаны без труда пользуются русским языком; моноязычных носителей, по-видимому, уже не осталось.

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/596-----------.html

Угнетенные народы

Нанайцы: плачевная действительность

Нанайцы — народ тунгусо-маньчжурской языковой группы. Основное самоназвание — нанай, нани («здешний человек»). В некоторых территориальных группах бытовали и другие самоназвания — киле, акани и др. Старое название нанайцев — гольды. Гольдами до сих пор называет себя часть нанайцев старшего поколения в некоторых районах Приморья.

Выделяется несколько этнографических групп — горинская, курурмийская, уссурийская и другие. Говорят на нанайском языке, имеющем три диалекта (горинский, курурмийский, бикинский) и два наречия. Некоторый специалисты считают курурмийский диалект особым языком. Однако, в настоящее время лишь немногие нанайцы владеют родным языком…

В настоящее время нанайцы живут преимущественно (88 %) в Хабаровском крае. Небольшие группы имеются в Приморье (425 чел.) и на Сахалине (173). Сахалинские нанайцы — это переселенцы с Амура. Часть нанайцев (хэджэ) проживает также в Северо-восточном Китае в бассейне рек Сунгари и Уссури - более 4 тыс. человек. Численность нанайцев в СССР составляла в 1989 г. по данным переписи 12023 человека, в т.ч. в РФ -11883.
В целом, нанайский язык почти полностью вытеснен из всех сфер коммуникации русским языком. Для сохранения языка в настоящее время требуются экстренные меры.

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/656---.html

Угнетенные народы

Орочи: горькие плоды геноцида

Орочи — коренной народ в Хабаровском крае. Самоназвание — орочисэл. Бытует и другая форма самоназвания, заимствованная у нанайцев - нани. В прошлом орочи именовали себя по родовой принадлежности и месту проживания. Местное русское население неправильно называло орочей орочонами. Современный этноним орочи впервые введен в литературу французским мореплавателем Лаперузом в 1787 году. Этимология этнонима связана с тунгусским словом орон - олень. В сочетании с суффиксом чи, означающим обладание, слово орочи можно перевести как "оленный", "имеющие оленей".

Особенности расселения орочей в последние десятилетия, их относительно высокий процент в укрупненных поселках и крайне незначительная доля в общей численности жителей обусловили весьма прискорбный для этого народа факт — полное разрушение традиционной культурной среды. Практически утрачен родной язык. В 1989 году орочский язык назвали родным лишь 17,8 % орочей. Это самый низкий показатель среди малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. В общественной жизни сел, где живут орочи, их культурный компонент почти не проявляется. Некоторым исключением является село Уська Орочская, бывшая некогда их основным культурным центром. Здесь расположена школа-интернат для орочских детей, при школе создан музей истории и культуры народа. В школе работает несколько учителей-орочей, которые в меру своих возможностей не дают забывать школьникам о своих культурных традициях.


Говорят орочи на орочском языке, который относят к южной (маньчжурской) подгруппе тунгусо-маньчжурских языков. Однако в области морфологии он ближе к -тунгусской подгруппе. Язык бесписьменный. Молодое поколение владеет только русским языком. Орочи сформировались в результате взаимодействия автохтонных приморских племен с пришельцами тунгусского происхождения. Действительно, в антропологическом отношении орочи вместе с нивхами и отчасти ульчами относятся к наиболее древнему амуро-сахалинскому типу, однако у них прослеживается и более поздний байкальский тип, характерный для части тунгусов. О сильном тунгусском влиянии говорят и языковые данные. Известно, что орочский язык стоит гораздо ближе к эвенкийскому, чем языки всех других народов Приамурья. Определенную роль в сложении орочского этноса сыграли также нивхи, айны, племена монгольского и маньчжурского происхождения.

полная статья:
guraba.info/2011-02-27-17-53-29/37-ugnetennienarodi/708----.html

Edited at 2013-01-15 12:10 pm (UTC)

Кадий ИК - О положении автономных джамаатов


  • 1
?

Log in